Shule ya sosholojia ya Ufaransa inachukuliwa kuwa mojawapo ya maeneo ya utafiti wa sosholojia, ambayo mwanzilishi wake ni E. Durkheim. Katika sosholojia ya Uropa, sehemu hii inachukua nafasi maalum, kwani ilikuwa na athari kubwa kwa mwelekeo wa kisayansi uliofuata. Unaweza kujifunza kwa ufupi kuhusu mawazo ya shule ya Kifaransa ya sosholojia, wawakilishi wake na dhana zao kwa kusoma makala haya.
Dhana za kimsingi
Wafuasi wa shule ya elimu ya jamii ya Ufaransa huchukulia jamii kama mfumo wa muunganisho wa kimaadili kati ya watu. Kwa kuongezea, mahusiano yote ya kijamii kwa sehemu kubwa ya jamii yamewekwa na ni ya asili ya kulazimisha. Kwa maoni yao, sheria za jamii zinapaswa kusomwa tu kupitia prism ya mambo ya kijamii na kisaikolojia. Wafuasi wa mawazo haya walifuata misimamo kulingana na ambayo matukio yoyote, matukio, hali mara nyingi hutokea kwa amri ya mtu binafsi.watu ambao wana nguvu ya kulazimisha watu wengine katika jamii.
Ikiwa tutazingatia kwa ufupi shule ya kisosholojia ya Ufaransa, tunapaswa pia kutambua jukumu la ufahamu wa kila mawazo ya mtu binafsi na ya pamoja, ambayo bila ambayo haiwezekani kuhakikisha uthabiti wa mahusiano ya kijamii, maoni, maslahi, malengo. Ya umuhimu mkubwa katika suala hili ni utamaduni na dini, ambazo hutumika kama kiungo kinachounganisha jamii.
Mtu binafsi na jamii
Wawakilishi wa shule ya kisosholojia ya Ufaransa walisoma mila, kanuni za maadili na sheria, mtazamo wa ulimwengu wa watu wasio na elimu. Hasa, Emile Durkheim alikuwa na hakika kwamba mila na mifumo ya kitamaduni huamua kabla ya umoja na umoja wa watu, na hii ndiyo nguvu yake kuu. Desturi hutawala ufahamu wa kila mtu kibinafsi. Mwanasayansi alifikia hitimisho hili, kwa sababu hukumu zake zilitegemea wazo la mtu kama mtu binafsi, kitengo cha kibaolojia na kijamii.
Nafasi ya mwanasosholojia maarufu wa Ufaransa, mwanzilishi wa shule ya sosholojia ya Ufaransa, inafanana sana na maoni ya wawakilishi wengine wa harakati hii ya kisayansi. Kipengele kikuu kinachoonyeshwa kwenye uhusiano wa mtu binafsi na watu walio karibu naye ni asili ya kibaiolojia ya usawa wake wa psyche na kisaikolojia-kihisia. Ikiwa tunamwona mtu kama mtu binafsi kutoka kwa mtazamo wa nyenzo, anaonekana kama mtu aliyejitenga na huru, lakini wakati huo huo ufahamu wake uko chini ya ushawishi wa maoni ya umma na ushawishi wa aina mbalimbali za kijamii.vipengele.
Wawakilishi wa shule ya kisosholojia ya Ufaransa hutambua umoja na upekee wa kibaolojia, lakini wakati huo huo, kiini cha kijamii cha mtu, kwa maoni yao, kinaundwa katika mazingira. Kwa hiyo, ni sahihi zaidi kuzingatia psyche ya binadamu si tu kutoka kwa kibaolojia, lakini pia kutoka kwa mtazamo wa kijamii.
vuguvugu hili la kisayansi lilipoanza
Kama ilivyobainishwa tayari, mwanzilishi wa shule ya elimu ya jamii ya Ufaransa ni Emile Durkheim. Katika moyo wa harakati za kisayansi kuna jarida L'Année Sociologique ("The Sociological Yearbook") iliyoundwa na mwanasayansi. Watafiti wafuatao wa kinadharia pia wanachukuliwa kuwa wawakilishi wa shule ya Kifaransa ya sosholojia katika saikolojia: M. Mauss, P. Lapi, S. Bugle, P. Fauconnet, J. Davi, Levy-Bruhl.
Kama harakati huru ya kisayansi, shule iliibuka mwanzoni mwa karne iliyopita. Asili ya shule ya kisosholojia ya Ufaransa ya Durkheim ilifanyika wakati wa kuchapishwa kwa Kitabu cha Mwaka cha Sosholojia, yaani, kutoka 1898. Wakati wa Vita vya Kwanza vya Kidunia, uchapishaji wa jarida hilo ulisitishwa. Uchapishaji wa vifungu vya kisayansi, monographs, na hakiki na wanasosholojia wa Ufaransa ulianza tena mnamo 1925. Na ingawa uchapishaji wa jarida hilo ulikatishwa rasmi mnamo 1927, shule ya elimu ya jamii ya Ufaransa iliendelea na shughuli zake hadi kuzuka kwa Vita vya Kidunia vya pili.
Emile Durkheim alikuwa kiongozi wa harakati hii ya kisayansi hadi 1917. Baada ya kifo cha mwanzilishi, shule ya kisosholojia ya Ufaransa iliongozwa na M. Mauss. Mbali na wanasosholojia na wanasaikolojia katika uchapishaji wa jaridawanauchumi mashuhuri, wataalamu wa ethnografia, wanahistoria, wanasheria walishiriki.
Sifa bainifu za mienendo ya Kifaransa katika sosholojia
Sifa bainifu ya shule hii kutoka kwa kozi zingine za kisayansi ni matumizi ya mbinu ya uchanganuzi wakati wa utafiti wa sosholojia. Zaidi ya hayo, wafuasi wa mawazo ya shule ya Kifaransa waliitumia ndani ya mfumo wa chanya ya kifalsafa - hii ikawa dhana ya kuunganisha, kuunganisha katika maendeleo ya nyanja ya kinadharia.
Aidha, umakini maalum ulilipwa kwa masuala ya mshikamano wa kijamii. Durkheim (kama mwanzilishi wa shule ya kisosholojia ya Ufaransa) alishikilia kwa uwazi misimamo ya huria, akijitahidi kusuluhisha kwa amani matatizo yanayohusiana na tofauti za kitabaka na migongano. Bila kuzingatia masilahi ya tabaka duni za idadi ya watu, migogoro ya kijamii haiwezi kupata suluhisho. Sifa kuu za shule ya kisosholojia ya Ufaransa (kama mwelekeo wa kisayansi) ni:
- kuamua hali ya sasa kama hali halisi ya kijamii kuhusiana na mabadiliko katika asili ya kibayolojia au kiakili ya mtu binafsi;
- thamani ya jamii katika kuunda tabia na tabia ya mtu binafsi;
- madai ya sosholojia kama lengo, nidhamu chanya inayojitegemea, ambayo inajumuisha mielekeo mbalimbali ya kianthropolojia.
Muundo wa tasnia ya kisayansi
Wafuasi wa shule ya sosholojia ya Ufaransa waliweza kuthibitisha kuwa sosholojia inachanganya sehemu kadhaa:
- sosholojia ya jumla;
- matatizo ya kinadharia;
- jamii, muundo wa jamii;
- masomo ya dini;
- sosholojia ya kisheria.
Mfumano wa karibu wa maeneo ya kisayansi ulipendekeza hitaji la kuhusisha wanauchumi, wanasheria, wanaisimu, wanahistoria, wanafalsafa, wanasayansi wa kitamaduni katika utafiti. Mahali tofauti katika mfumo huu wa sayansi ni mali ya saikolojia. Shule ya sosholojia ya Ufaransa ina kiwango cha juu cha ushirikiano wa kisayansi, kinadharia na vitendo.
Dhana ya Durkheim
Uwili ni wazo la msingi la dhana ya mwanzilishi wa shule ya Kifaransa. Mwanasosholojia alimchukulia mwanadamu kama kiumbe wa pande mbili: kwa upande mmoja - kiumbe cha kibaolojia kilichopewa psyche, kwa upande mwingine - kiumbe cha kijamii. Kwa kuongezea, katika visa vyote viwili, mtu anachukuliwa kuwa mtu binafsi, kitengo cha kujitegemea cha jamii. Walakini, ni jamii, kulingana na Durkheim, ambayo ina jukumu la msingi katika malezi ya kiini cha kijamii na inaonyeshwa katika malezi ya afya ya akili.
Emile Durkheim, ambaye ni mwanzilishi wa shule ya sosholojia ya Ufaransa, aliamini kwamba kutokana na uwili kunawezekana kutofautisha watu na wanyama, ambao kwa asili yao hawawezi kuwa na uzoefu wa kijamii. Mwanasayansi anachukulia jamii kama ukweli tofauti. Jamii ni mfumo wa kiroho, tata unaojumuisha maoni tofauti, maarifa, mbinu ya itikadi ya pamoja. Jamii hutumika kama kiakisi asili cha maoni ya watu wengi.
Vipengele vikuuvyama vya mazingira ya kijamii ni: hotuba, lugha, ujuzi wa mawasiliano wa kila mwanachama wa kikundi. Hizi ni aina za mawasiliano za pamoja ambazo zimekuwa matokeo ya maendeleo ya muda mrefu ya mazingira ya kijamii kwa ujumla, na sio ya mtu binafsi. Hotuba inayomzunguka mtu inamuathiri kwa nguvu, lakini anaikubali bila upinzani na kutafuta njia mbadala.
Wakati huohuo, Durkheim ilikubali jamii kama muundo wa upande mmoja katika mfumo wa mawazo ya pamoja na ufahamu wa umma. Kwa hivyo, ukuaji wa fikra hauhusiani na shughuli za wanadamu. Mchakato wa moja kwa moja wa kupandikiza mawazo ya pamoja ya jamii katika ufahamu wa kila mtu binafsi hufasiriwa kama mwingiliano wa kibinafsi na kijamii.
Mawazo ya Lévy-Bruhl
Tofauti na mwanasosholojia aliyetangulia, mwanzilishi wa shule ya Kifaransa ya sosholojia ya Durkheim, Levy-Bruhl alizingatia nadharia kuhusu aina za fikra za binadamu na kuhusu baadhi ya vipengele vya fikra za watu wa awali. Alijitolea nakala nyingi za kisayansi kwa mada ya malezi ya jamii ya wanadamu, mwingiliano wa masomo ya kibinafsi ndani yake. Kulingana na Levy-Bruhl, kwa kukusanya maarifa juu ya ulimwengu, sheria za uwepo wa Ulimwengu, mtu hubadilisha kila wakati aina ya fikra. Leo hii ni ya kimantiki, ikichukua nafasi ya aina ya fikra ya kizamani au ya kimantiki.
Mawazo ya ndani ya watu wa kale hayana mantiki, kwa sababu wana mwelekeo wa kichawi. Mtu wa kwanza hakuweza kuelezea mambo ambayo yanaonekana kuwa ya msingi kwa mwanadamu wa kisasa na hayahitajitafsiri. Katika nyakati za kale, mawazo ya mwanadamu yalikuwa chini ya sheria za ushiriki, yaani, watu waliamini kwamba vitu vyovyote vile viliunganishwa na aina fulani ya nguvu za kichawi ambazo zilipitishwa kwa kuwasiliana.
Mawazo ya kimantiki yanaakisiwa leo, yakidhihirishwa na imani potofu na chuki mbalimbali. Mawazo ya kimantiki ni ya kimaumbile, ambayo ina maana kwamba watu wa zamani hawakutambua ajali, lakini wakati huo huo hawakuzingatia sana migongano na hawakuhitaji mabishano.
Lévy-Bruhl hakuzingatia kufikiri bila mantiki kama hatua iliyotangulia mantiki katika maana ya kisasa. Kisha ilikuwa ni muundo tu unaofanya kazi sambamba na mawazo yenye mantiki. Katika kipindi cha maendeleo ya jamii na kuibuka kwa shughuli za kazi, mabadiliko yalianza kutoka kwa mawazo ya kimantiki, ambayo kwa kiwango kikubwa yalikuwa bidhaa ya angavu na silika, hadi hoja thabiti na utaftaji wa mifumo. Hapa unaweza pia kugundua athari za jamii juu ya ufahamu wa mwanadamu kupitia mfumo wa uzoefu wa pamoja na mawazo (dini, mila, ibada mbalimbali za kitamaduni, n.k.).
Mawazo ya Claude Levi-Strauss
Mwakilishi wa kipindi cha marehemu wa shule ya sosholojia ya Ufaransa ni mwanasayansi Claude Levi-Strauss. Alijishughulisha na uchunguzi wa kina wa sio sosholojia tu, bali pia ethnografia, na alikuwa mmoja wa wafuasi wa wazo la muundo. Nadharia ya kufikiria watu wa zamani, iliyoundwa na Claude Levi-Strauss, inapingana na hoja za Levi-Bruhl. Mtaalamu wa ethnografia alikuwa na maoni kwambasharti kuu la ukuzaji wa utamaduni wa jamii ni hamu ya watu binafsi ya umoja, mchanganyiko wa kanuni za kiakili na za busara, ambazo sio tabia ya wawakilishi wa ustaarabu wa kisasa.
Tafiti za kiethnolojia za Claude Levi-Strauss ziliwezesha kubainisha kanuni za anthropolojia ya miundo katika maeneo yote ya shughuli za binadamu:
- utafiti wa mila, desturi, matukio ya kitamaduni katika muktadha wa sifa za kitaifa;
- utafiti wa matukio haya kama mfumo wa ngazi nyingi na muhimu;
- kufanya uchanganuzi wa kutofautisha utamaduni.
Matokeo ya mwisho ya utafiti ni uundaji wa muundo, ambao hubainisha mantiki iliyofichwa iliyo katika vibadala mahususi vya matukio na mageuzi ya mtandaoni kutoka kwa kitu kimoja hadi kingine. Wakati huo huo, mwandishi alizingatia mawazo ya zamani kama dhihirisho la akili ya pamoja isiyo na fahamu, ya kawaida kwa watu wa zamani na wa kisasa. Inajumuisha hatua na uendeshaji kadhaa: kuchanganya nafasi za binary na kufanya uchanganuzi wa mawasiliano kati ya upinzani wa jumla na maalum.
Pierre Janet: ujumbe muhimu
Pierre Janet ndiye mwandishi wa kazi nyingi za saikolojia. Shule ya kijamii ya Ufaransa inajumuisha jina lake katika orodha ya wafuasi wa nadharia ya jamii na watu binafsi. Mwanasayansi alifanya kazi kubwa ya kliniki, wakati ambapo alijaribu kutafuta sababu za usawa kati ya kazi za akili. Uchunguzi wake unafanana sana na ule wa Sigmund Freud, lakini Janet hakuwa mtaalamu wa psychoanalyst. Mfaransa huyo alitaka kuchora mstari kati ya kawaida na patholojia katika akiliafya ya binadamu, lakini bila kuzingatia ufahamu wa psyche ya binadamu, na kwa kuzingatia kukosa fahamu, Janet aliiwekea mipaka kwa aina rahisi zaidi za automatism ya kiakili.
Jane ni mwakilishi wa shule ya sosholojia ya Kifaransa katika saikolojia, ambaye alikuwa mmoja wa wa kwanza kujaribu kujenga mstari wa kisaikolojia wa jumla, ambapo alitoa tafsiri ya matukio yote ya akili yaliyopo. Mwanasayansi alizingatia ukweli wa fahamu katika muktadha wa saikolojia ya kusudi. Pierre Janet alitumia kinachoonekana kama mada ya utafiti wake, akiepuka tabia. Alibainisha kuwa itakuwa sahihi zaidi kuzingatia fahamu kama kitendo cha aina maalum ya tabia ya kimsingi.
Mwanasaikolojia ameunda mfumo wake wa viwango vya vitendo vya reflex - kutoka vitendo vya zamani hadi vya juu zaidi vya kiakili. Kazi ya Janet ilichukua jukumu kubwa katika maendeleo ya saikolojia na saikolojia. Msomi wa Kirusi Vygotsky baadaye alifuata nadharia ya Janet alipokuwa akisoma nadharia kadhaa za kitamaduni na kihistoria.
Mtafiti aliamini kuwa tabia ya mtu binafsi haipunguzwi hadi kwa utaratibu ambao hujibu kichocheo kiotomatiki, ishara inayotoka nje. Wakati huo huo, wataalam wa tabia waliondoa fahamu kutoka kwa uwanja wa masomo ya saikolojia. Pierre Janet alitaja masharti mawili ya kimsingi kwa saikolojia ya tabia:
- tukio la fahamu kama aina maalum ya tabia;
- Uangalifu wa juu zaidi unapaswa kulipwa kwa malezi ya imani, tafakari, hoja, uzoefu.
Kulingana na mwanasayansi, mtu hawezi kupuuza ufafanuzi wa modelimawasiliano ya maneno. Katika nadharia yake, Janet alihama kutoka kwa msingi kuelekea tabia, akipanua nyanja za saikolojia ili kujumuisha matukio ya kibinadamu. Mtafiti alithibitisha kuwa uhusiano wa moja kwa moja kati ya motisha na mwitikio unaonyesha mstari wa kitabia unaoweza kurekebishwa na uwezekano wa kutofautisha majukumu katika jamii.
Umuhimu wa utafiti katika ulimwengu wa sasa
Matokeo ya kiwango cha juu cha ushawishi wa utafiti wa shule ya elimu ya jamii ya Ufaransa kuhusu mahusiano ya kimataifa ni mchanganyiko wa mielekeo ya kihafidhina na ya hivi punde zaidi ya kinadharia. Huko Ufaransa na majimbo mengine mengi ya kisasa, kuna udhihirisho wa udhanifu, ujanibishaji, ukweli wa kisiasa na kimataifa, na vile vile Marxism na neo-Marxism. Mawazo makuu ya mitindo hii yametajwa katika kazi za wawakilishi wa shule ya Kifaransa.
Mtazamo wa kihistoria na kisosholojia wa utafiti wa mahusiano ya kimataifa yaliyoanzishwa unahusisha uchambuzi wa kina wa kazi ya wanahistoria, wanasheria, wanajiografia, wanasayansi wa kisiasa ambao wamesoma matatizo ya eneo hili. Mawazo ya kifalsafa, kisosholojia na ya kihistoria, pamoja na chanya ya Comte, yalichukua jukumu katika uundaji wa kanuni za kimsingi za mbinu za kawaida za wananadharia wa Ufaransa. Katika kazi za mwanafalsafa wa Ufaransa, umakini unaelekezwa kwenye muundo wa maisha ya kijamii.
Tafiti za waandishi wa vizazi vilivyofuata zinaonyesha marekebisho ambayo yametokea wakati wa mawazo ya kisosholojia, kulingana na maendeleo ya kinadharia ya Durkheim na kuendelea kutoka.kanuni za mbinu za Weber. Katika sosholojia ya mahusiano ya kimataifa, mbinu ya waandishi wote wawili imeundwa kwa uwazi kabisa na wanasayansi mashuhuri wa kisiasa na watangazaji. Kwa ujumla, sosholojia ya Durkheim, kulingana na Raymond Aron, inafanya uwezekano wa kuelewa tabia ya watu wanaoishi katika jamii ya kisasa, na "neo-Durkheimism" (kama mawazo ya wafuasi wa shule ya kijamii ya Kifaransa yanavyoitwa) ni kinyume chake. Umaksi. Iwapo chini ya Umaksi mgawanyiko katika matabaka unaeleweka kama itikadi ya kisiasa ya uwekaji nguvu kati, ambayo baadaye husababisha kusawazisha jukumu la mamlaka ya kimaadili, basi Neo-Durkheimism inalenga kurejesha ukuu wa maadili juu ya kufikiri.
Wakati huo huo, haiwezekani kukanusha uwepo wa itikadi inayotawala katika jamii, pamoja na kutoweza kutenduliwa kwa mchakato wa itikadi yenyewe. Sehemu tofauti za idadi ya watu zina maadili tofauti, kama vile jamii ya kiimla na huria inategemea nadharia tofauti. Ukweli, kwa kuwa ni kitu cha sosholojia, hairuhusu mtu kupuuza busara, ambayo ni muhimu kwa shughuli za vitendo za taasisi za umma.
Mtu akitambua ushawishi wa mawazo ya pamoja juu yake, fahamu zake hubadilika. Sio bahati mbaya kwamba kazi za wawakilishi wa sosholojia ya Ufaransa zimejaa wazo moja: kila kitu ambacho ni mwanadamu ndani ya mtu kimerithiwa kutoka kwa jamii. Wakati huo huo, mtazamo mzuri wa jamii hauwezi kuitwa lengo kwa sababu ya utambulisho wake na mfumo wa maoni na mawazo ya pamoja. Ukuzaji wa fikra hauhusiani na maendeleo ya shughuli za kazi, na mchakato wa mizizi yenyeweuwakilishi wa pamoja katika akili ya mtu binafsi hufasiriwa kama umoja wa mtu binafsi na umma.
